마 5:3/심령이 가난한 자의 행복

191027 주일설교 산상설교2

오늘은 먼저 한 아버지의 이야기를 들려드리려 합니다. 예술의 길이 너무 중요해 가정을 돌보지 못 하던 전처가 이혼하고 프랑스로 떠난 후 정호연 씨는 어린 아들 다움이를 제 생명보다 더 사랑하며 홀로 키웠습니다. 그러나 백혈병을 앓고 있는 다움이는 골수이식을 하지 않으면 얼마 살지 못 할 것이라는 의사의 선고를 받습니다. 간신히 일본에서 다움이와 골수와 일치하는 기증자를 찾았지만 수술비가 문제였습니다. 가난한 시인인데다 IMF로 간간히 들어오던 일거리마저 끊겨버려 생계유지도 힘들었던 그는 다움이의 수술비 마련을 위해 불법장기매매에 신장을 떼어 팔기로 결심합니다. 그런데 건강검진 결과 자신이 간암말기이며 온몸에 암세포가 퍼져있어서 신장도 팔 수 없다는 사실을 깨닫게 됩니다. 대신 그는 각막을 팔기로 하는데 한 쪽을 팔면 남은 한 쪽도 곧 시력을 잃는다며 말리는 병원직원들의 만류에도 그는 결국 각막을 팔아 마련한 돈으로 다움이를 수술을 시키고 다행히 골수가 잘  적응하여 다움이는 서서이 건강을 회복합니다. 그러나 남은 눈의 시력이 점점 떨어져가고 암의 통증으로 자신의 몸도 가눌 수 없게 되자 더 이상 자신이 다움이를 키울 수 없다는 사실을 받아일 수밖에 없었습니다. 그는 프랑스에서 소설가로 성공한 전처에게 자존심도 버리고 간절히 빌어서 다움이를 돌보겠다는 약속을 받아냅니다. 전처가 다움이를 데려가기로 한 날 영문도 모르는 다움이는 아빠와 떨어지지 않으려고 발버둥을 칩니다. 그는 마음에도 없는 모진 말로 ‘널 키우기 힘들어서 보내는 것이니 엄마에게 가버리라’고 소리를 버럭버럭 지릅니다. 펑펑 울면서 돌아서는 다움이를 보낸 그는 다움이와 추억이 가득한 시골집으로 내려가 다움이가 만든 나무조각상을 끌어안고 울며 그리워하다 조용히 생을 마감합니다.

이 슬픈 이야기는 2000년 조창인 작가가 발표하여 공전의 히트를 기록한 소설 가시고기의 줄거리입니다. 다움이를 살리기 위해 또 다움이의 미래를 위해 아무 것도 가진 것이 없는 아빠 정호연은 무정한 의사에게, 이혼한 전처에게 그리고 불법장기매매업자들에게조차 자신이 할 수 있는 모든 힘을 다해 호소합니다. 그에게는 체면도, 자존심도, 죄책감도 문제가 아닙니다. 아들을 살릴수만 있다면 아무 것도 없는 자신의 모든 것을, 생명까지 다 내어주어도 괜찮습니다. 그런 정호연의 마음을 표현할 적절한 말을 어디서 찾을 수 없을까요? 저는 ‘가난한 마음’이라고 부르고 싶습니다. 예수님이 말씀하셨지요. 

(마 5:3) 심령이 가난한 자는 복이 있나니 천국이 그들의 것임이요

 

오늘부터 산상설교의 서론 팔복선언을 살펴 봅니다. 팔복선언은 예수님이 가르치시는 행복론이라고 할 수 있습니다. ‘무엇무엇한 자는 복이 있나니’라는 후렴구가 아홉 번 반복되기에 어떤 이는 9복으로 부르기도 하는데 여덟 번째와 아홉 번째가 내용이 같기에 8복이라고 부릅니다. 여덟 가지 행복선언의 공통점은 행복의 조건이 모두 소유와는 아무런 상관이 없다는 것입니다. 모두가 마음의 상태 혹은 생활방식을 가리킵니다. 팔복선언의 첫째는 심령이 가난한 자의 복입니다. 

먼저 심령이 가난하다는 것이 어떤 상태일까요? 많은 이들이 가난이라는 단어에 주목했습니다. 그래서 소유를 거부한 자발적 청빈을 택한 자의 마음이라고 해석하였습니다. 부잣집 아들로 태어났지만 전 재산을 빈자들에게 나누어 주고 청빈의 삶을 살았던 중세의 수도사 프란체스코나 지난 주에 소개드린 최춘선 목사같은 사람의 마음 상태로 설명을 했습니다. 또 심령이라는 단어에 주목한 이들은 마음의 교만과 욕심을 모두 비운 상태 즉 겸손과 자족의 상태로 해석하기도 했습니다. 심령에 주목할 때는 가난이 마치 낙담이나 공허와 같은 내면의 결핍상태를 가리키는 것으로 오해될 소지도 없지 않아 있습니다. 아무튼 이런 해석들은 모두 일견 타당하나 정확하다고 보기는 어렵습니다. 조금 더 명료하게 이해를 시도해 보겠습니다. 

마태복음의 이 말씀은 누가복음 6장에도 평지설교라는 형식으로 소개됩니다. 

(눅 6:20) 예수께서 눈을 들어 제자들을 보시고 이르시되 ‘너희 가난한 자는 복이 있나니 하나님의 나라가 너희 것임이요’ … (눅 6:24) ‘그러나 화 있을진저 너희 부요한 자여 너희는 너희의 위로를 이미 받았도다’

누가복음은 심령의 가난이 아니라 정확히 경제적 풍요와 대비되는 빈곤상태를 가리킵니다. 예수님의 설교를 듣고 있는 청중 중 대부분을 차지한 빈곤한 자는 하나님이 주시는 복을 받을 것이기에 행복하고 그 자리에 거의 없는 부요한 자는 하나님에게 받을 것이 아무 것도 없기에 불행합니다. 그런데 왜 누가복음의 ‘경제적 빈곤’이 마태복음에는 ‘심령의 빈곤’으로 바뀌었을까요? 먼저 우리는 예수님이 3년 동안 비슷한 설교를 북부 갈릴리와 남부 유대와 이방지역까지 여러 곳에서 반복해서 하셨다는 것과 누가복음보다 늦게 기록되었을 마태복음이 의도적으로 예수님의 설교 중 심령을 강조한 말씀을 택했다는 점을 고려해야 합니다. 경제적으로 가난한 자는 하나님의 복주심을 받을 만한 심령의 상태가 될 가능성이 매우 큽니다만 항상 그런 것은 아닙니다. 경제적으로 가난하지만 심령은 그 복을 누릴 상태가 되지 못 하는 경우도 적지 않습니다. 이런 경우를 지적하는 성경구절을 보십시오. 잠언 28장입니다. 

(잠 28:3) 가난한 자를 학대하는 가난한 자는 곡식을 남기지 아니하는 폭우 같으니라.

가난하지만 오히려 자신보다 더 가난한 자를 학대하는, 속된말로 벼룩의 간을 빼먹는 비열한 인간도 적지 않습니다. 그런 이를 식량을 남김없이 쓸어가버리는 홍수에 비유합니다. 잠언 30장도 보십시오. 

(잠 30:9) 혹 내가 배불러서 ‘하나님을 모른다 여호와가 누구냐’ 할까 하오며 혹 내가 가난하여 도둑질하고 내 하나님의 이름을 욕되게 할까 두려워함이니이다.

가난 때문에 도둑질을 하고 하나님을 욕되게 하는 경우도 있다는 말입니다. 그러므로 누가복음에서 경제적으로 가난한 이는 마태복음에 이르러 가난 때문에 형성되는, 하나님의 복을 누릴 수 있는 마음의 상태라는 개념으로 좁혀집니다. 다시말해 가난 때문에 도둑질을 할 수도 있지만 가난 때문에 하나님을 의지할 수도 있는데 후자가 가지게 되는 마음의 상태라는 말입니다. 그럼 그것은 어떤 마음의 상태입니까? 

 

가난할 때 우리의 마음은 어떻게 되던가요? 부유할 때와 대비해서 생각하면 쉽습니다. 보통 부유한 사람은 다른 이들에게 아쉬운 소리를 할 필요가 없습니다. 필요한 것은 항상 자신에게 있기 때문입니다. 그러다보면 그 누구에게도 고개 숙일 필요가 없습니다. 그 누구에게도 의지할 필요가 없습니다. 누가 베푸는 것에 감사하는 마음이 없습니다. 이미 자신에게 있는 것이기 때문입니다. 필요도 없는 도움을 받고 마음의 빚을 지기가 싫습니다. 차라리 자기가 베풀고 채권자의 마음이 되는 것이 편합니다. 좋게 말하면 항상 당당합니다만 나쁘게 보면 기고만장합니다. 내 주머니에 넘치니까요. 자기만족과 자기신뢰, 자기긍정… 이것이 부유한 이의 심령입니다. 이 말씀을 들어보십시오. 

(계 3:17) 네가 말하기를 ‘나는 부자라 부요하여 부족한 것이 없다’ 하나 네 곤고한 것과 가련한 것과 가난한 것과 눈 먼 것과 벌거벗은 것을 알지 못하는도다.

반면 가난한 이는 항상 결핍합니다. 자신에게 필요한 것이 외부에게서 오기 때문에 의존적입니다. 자신을 신뢰해서는 생존할 수 없고 자기가 가진 것으로 만족할 수가 없습니다. 도움 받는 것을 자존심 상해할 여력이 없습니다. 도움 요청하는 것을 부끄러워할 수도 없습니다. 그것은 절대빈곤으로 고통받아보지 못 한 이의 사치입니다. 자신이 누리는 모든 것이 누군가의 선의요, 긍휼이라는 사실을 부정할 수 없습니다. 가난한 이의 마음입니다. 

(시 40:17) 나는 가난하고 궁핍하오나 주께서는 나를 생각하시오니 주는 나의 도움이시요 나를 건지시는 이시라 나의 하나님이여 지체하지 마소서